Izquierda homosexual, izquierda terrorista: «La deconstrucción del dispositivo»

Post-pornografía y pornoterrorismo: «La deconstrucción del dispositivo pornográfico»


Daniela Carrasco

«En un mundo donde el placer pasa por la imagen, esa es la gran mutación».

Roland Barthes (1980).

En la quinta edición de Entre Líneas, se publicó el artículo La relación entre feminismo y pornografía: «Una mirada hacia las tesis antipornografía de Dworkin y MacKinnon»[1], que aborda la mirada abolicionista hacia la pornografía por parte del feminismo de la década de 1980. Esta posición tiene como tesis que la pornografía se erige como un dispositivo instaurado bajo una mirada masculina y heterosexual, en que la mujer se presenta como un objeto-mercancía, despojándola de la condición de ser humano. También considera la matriz de opresores-oprimidos del marxismo clásico, en que la mujer es oprimida por el hombre incluso en lo más íntimo como es la sexualidad. Paralelamente, surgió la postura pro-sex, que, si bien afirma que la industria pornográfica se ha construido bajo un imaginario heterosexual, señala que no hay que abolirla sino más bien deconstruirla. Esto implica que las relaciones heterosexuales dejarán de ser la norma en este dispositivo, deviniendo en uno con nuevos imaginarios sexuales.

Este nuevo dispositivo se concebirá como post-pornografía. Se buscará marginar las relaciones heterosexuales por prácticas y deseos despreciables, el uso de aparatos BDSM,[2] y visibilizar otros cuerpos que no estarían en la norma social, por lo que deconstruye la belleza, al integrar categorías abyectas, de fealdad, de bestialidad y de obscenidad. La post-pornografía no solo es una manifestación artística, es también una herramienta de resistencia al sistema político, que presenta nuevos imaginarios sexuales que serán construidos por la performatividad del género. Luego, el post-porno llegará a radicalizarse aún más, cuando surge la noción de pornoterrorismo. Este último busca instalar shows performativos que generen terror a través de la transgresión de las categorías sexuales, las que buscan ser explícitamente ofensivas, con altos niveles de violencia y sumamente desagradables a los espectadores.

La norma y el dispositivo del saber-poder

Afirmar que la pornografía es un dispositivo que se construye bajo el imaginario heterosexual masculino, nos acerca a las ideas de Michel Foucault (1926-1984). Su obra problematiza sobre qué se entenderá por normal (la norma) y, por lo tanto, qué no (conductas marginales o periféricas). Así, cuando surgen los primeros centros de confinamiento (en el siglo XVII), según Foucault, se buscaría marginar a los locos, enfermos, criminales, pobres, y sodomitas, en la medida que estos “salen” de la moral burguesa imperante. Si en la Edad Media el loco podía vivir su locura extáticamente, para finales del siglo XVIII el loco será concebido como desviado,[3] por lo que surge la medicación y la diagnosis. Pero estas, no buscarían sanar al loco, sino más bien contener la norma burguesa de la época. Lo mismo ocurriría con el criminal en la cárcel. La norma indicaría un saber de categorías permitidas, gracias a instituciones como la escuela, el psiquiátrico, la cárcel, la familia. Este saber constituye el poder, el que no se entiende como lo concibió Francis Bacon –quién señaló que el conocimiento está al servicio del poder – pues para Foucault el saber y el poder son lo mismo (Castro, 2020). Y claramente, para Foucault, la norma también rige el saber sexual, pues también existirán “sexualidades periféricas”.

Por lo anterior es que la pornografía se erige como un dispositivo del saber-poder de las relaciones humanas. ¿Y qué significa “dispositivo”?[4] Foucault explica que es una “red”, un conjunto heterogéneo de discursos, instituciones, leyes, normas, concepciones morales y filosóficas, sería lo “no dicho”, esa red que une a cada uno de estos elementos. El teórico francés no es explícito, y así el dispositivo puede ser una institución como la cárcel o un hospital psiquiátrico, un discurso, los reglamentos, o formas de subjetividad como la sexualidad. Para Foucault:

“los discursos se hacen prácticas por la captura o pasaje de los individuos, a lo largo de su vida, por los dispositivos produciendo formas de subjetividad; los dispositivos constituirían a los sujetos inscribiendo en sus cuerpos un modo y una forma de ser. Pero no cualquier manera de ser. Lo que inscriben en el cuerpo son un conjunto de praxis, saberes, instituciones, cuyo objetivo consiste en administrar, gobernar, controlar, orientar, dar un sentido que se supone útil a los comportamientos, gestos y pensamientos de los individuos” (Fanlo, 2011, p.02).

Los dispositivos serían útiles al poder, concibiendo que el poder “son relaciones entre individuos, que consiste en que uno puede conducir la conducta de otro, determina la conducta de otro, es determinada voluntariamente en función de una serie de objetivos que son suyos (del poder) (…) El poder no es el ejercicio del gobierno, es el conjunto de relaciones de poder” (Foucault, 1981). Se observa así que para el pensamiento foucaultiano el poder es concebido como una relación inestable, rizomática, y que carece de centro. Es categórico en explicar que el poder no se tiene, se ejerce, y todos podemos ejercer el poder porque no es unidireccional. No reprime, no cohíbe, sino más bien es incitador y produce. Sin embargo, el poder puede moldear cuerpos para que estos sean manipulables dentro de la norma, lo que se conoce como la Biopolítica, entendiéndose como “el arte de gobernar los cuerpos libres” (Preciado, 2013). La pornografía como dispositivo sería una red de relaciones, discursos, y prácticas de poder, que norma lo que debemos saber por bueno y aceptable.

La deconstrucción y el dispositivo pornográfico

Si el dispositivo pornográfico se ha construido bajo las normas del saber-poder, instalando qué cuerpos y prácticas sexuales entendemos por bueno y deseable, este podría deconstruirse para presentar nuevos imaginarios sexuales que históricamente han sido marginados. La deconstrucción de la pornografía permitirá mostrar sexualidades, corporalidades y prácticas que no han sido visibilizadas, o directamente prohibidas. En Carta a un amigo japonés (1985), Derrida señala que la deconstrucción “consiste justamente en la delimitación de la ontológica y, ante todo, del indicativo presente de la tercera persona, S es P”. Deconstruir puede significar desestructurar, descomponer, dislocar las estructuras de los conceptos (Vásquez Rocca, 2016). Humberto Giannini (1927-2014),[5] explica que “lo que se deconstruye son ciertas aparentes dicotomías creadas por las categorías de la metafísica de la presencia, tales como íntimo/externo, sensible/inteligible, significante/significado, copia/original, etc.” (Giannini, 2005, p. 425). Estos son conocidos como los opuestos binarios. En un sentido metafísico, todo concepto (tesis) tendría su opuesto (antítesis), empero para la deconstrucción esto es contradictorio, pues no se es ni uno, ni lo otro, ya que “muestra la imposibilidad de ambos extremos. No postula nada, sino que denuncia su debilidad” (Ídem).

Con Foucault ya se concebía la existencia de un centro (que sería la norma) y un margen (lo considerado desviado y anormal). Pues esta noción integra la dicotomía marxista al suponer que el centro implica la tesis del opresor, y el margen o periferia la del oprimido. Entonces en los opuestos binarios (como hombre-mujer; heterosexual-homosexual; humano-animal, etc.) uno será considerado norma-opresor, y otro margen-oprimido. Ante este escenario la deconstrucción defiende una descentralización para romper con esta supuesta jerarquía de injusticia. Por eso, se debe invertir el margen con el centro: ahora la mujer, el homosexual, o lo animal pasarían a ser el centro (el opresor) para que el hombre, el heterosexual o lo humano, devengan en el oprimido (margen), invirtiendo esta jerarquía sistemáticamente para que, finalmente, se elimine esta relación jerárquica de centro-margen.

En consecuencia, la deconstrucción sirve como estrategia para descomponer el dispositivo pornográfico al buscar marginar las relaciones heterosexuales (que supone son la norma) por otras sexualidades como las homosexuales, pero también al deconstruir el binario de sexos cuando ingresa el concepto de género. Así, la deconstrucción del dispositivo pornográfico se instalará como una herramienta política para subvertir la sexualidad y por extensión, los imaginarios sociales.

La post-pornografía

La deconstrucción del dispositivo pornográfico busca diluir la norma sexual, es decir, relaciones sexuales heterosexuales monógamas. La post-pornografía responderá a esta propuesta, mostrando prácticas artísticas que históricamente han estado en el margen: relaciones homosexuales pero que no buscarán erotizar al espectador, la utilización de objetos ambientados con un look BDSM y/o de aparatos ortopédicos, así como otras experiencias que desvíen el protagonismo de los genitales a otras zonas. El porno, en palabras de Sáez (2015): “[…] es un género (cinematográfico) que produce género (masculino/femenino). [Pero] El postporno es un subgénero que desafía el sistema de producción de género y que desterritorializa el cuerpo sexuado (desplaza el interés de los genitales a cualquier parte del cuerpo)”. De esta manera, copa y satura el dispositivo con otras prácticas.

En 1989 en el teatro Harmony de Nueva York se vio la propuesta pornográfica de la actriz Annie Sprinkle, quien usaba lencería de encaje, maquillaje cargado y tacones altos; se sienta en un sillón, abre las piernas y se introduce un espéculo en su vagina. Ante esta escena, invita a los espectadores a acercarse para ver dentro de ella. “Asómense y verán que no tiene dientes”, señaló Sprinkle. La actriz toma el enfoque post-pornográfico del fotógrafo Wink van Kempen (Smiraglia, s,f), pues a su juicio era mejor estrategia que oponerse a la pornografía, ya que “la respuesta al porno malo no es la prohibición del porno, sino hacer mejores películas porno” (Sprinkle en Despentes, 2007, p.73). Estas actuaciones buscarían fusionar la feminidad con categorías obscenas según los planteamientos de George Bataille, quien ve que “el exceso erótico de la pornografía destroza la unidad ilusoria del sujeto que mira y así fuerza una rotura crítica en el sistema de valores burgueses” (Dalmau, 2012).

Pero, la post-pornografía no está limitada a la deconstrucción de las categorías femeninas, y por consecuencia de las masculinas, sino que se entiende además como:

“[…] la cristalización de las luchas gays y lesbianas de las últimas décadas, del movimiento queer, de la reivindicación de la prostitución dentro del feminismo, del postfeminismo y de todos los feminismos políticos transgresores, de la cultura punk anticapitalista y DIY (en inglés “do it yourself”, es decir: hazlo tú misma)” (Trerotola, 2011, p.224).



https://revistaentrelineas.cl/2020/...-deconstruccion-del-dispositivo-pornografico/

 

homosexual comunista masturba niños de 3 años @dansleeper le gusto la performance.