¿Qué weá son las ECM?... Si no la sabés, entrá.-

Desde los albores de los tiempos el ser humano ha estado preocupado por lo que hay más allá de la muerte, y si existe vida después de la muerte.


Muchas son las hipótesis que intentan explicar la posibilidad de vida más allá de la vida. Para ello, son muchos los investigadores que están estudiando lo que sucede en el momento límite entre la vida y la muerte ... cuando los pacientes están en parada cardiorespiratoria o clínicamente muertos, y que es precisamente en esos momentos límite cuando suceden las ECM ...


¿Qué describen los que llegaron hasta el umbral de la muerte y volvieron para contarlo? ¿Son estas experiencias un anticipo de lo que nos aguarda después de la muerte, o acaso tienen una explicación más mundana?




¿Qué son exactamente las ECM y cuándo empiezan a estudiarse a fondo?


El término ECM fue utilizado por primera vez por el Dr. Raymond Moody en su libro “Vida después de la Vida”, publicado en 1975, que marcó el comienzo de la investigación contemporánea de las ECM. Pero registros de experiencias similares se encuentran en la Biblia, en Los Diálogos de Platón, en el cuadro de El Bosco "Subida al Empíreo", también en El Libro Egipcio de los Muertos, el Libro Tibetano de los muertos e incluso fueron varios los relatos de ECM que aparecieron en revistas de medicina en el siglo XIX, así que podemos creer que el tema de las ECM no son algo que sucede en pleno S. XXI sino que ha sucedido desde los albores de los tiempos.


Las experiencias cercanas a la muerte (ECM) podría decirse que son eventos lúcidos que ocurren cuando una persona está inconsciente, sin latidos cardíacos detectables, sin respiración y los registros electroencefalográficos son planos, es decir, son experiencias que suceden cuando alguien ha estado a punto de morir o ha pasado por una muerte clínica y ha sobrevivido.



¿En qué consisten esos eventos? ¿Qué suele suceder durante una ECM?


Las ECM pueden incluir algunos de los siguientes elementos o fases que son más o menos comunes en todas las personas .... experiencias fuera del cuerpo o separación de la consciencia del cuerpo físico (verse flotar), incremento de la percepción sensorial (hay muchos testimonios de personas que al igual que esta mujer dicen ...“Pude sentir que mi espíritu abandonaba mi cuerpo. Vi y escuché las conversaciones entre mi esposo y los doctores, fuera de mi habitación situada a unos 13 metros de distancia. Fui capaz de verificarle posteriormente esta conversación a mi asombrado esposo¨) , emociones intensas (paz, sensación de bienestar, amor profundo, ausencia de dolor), viaje hacia o a través de un túnel o similar, observación de una luz brillante, encuentro con seres místicos o familiares y amigos fallecidos, sentido de alteración del tiempo y el espacio, revisión de la vida (revisión de mi vida. Cada segundo, desde el nacimiento hasta la muerte, verás y sentirás tus emociones y las de otros a quienes lastimaste y sentirás su dolor y emociones) como si de un fotograma se tratase, aunque lo curioso es que podemos percibir retazos de nuestro pasado presente e incluso eventos que aún no han sucedido... nadie nos juzga sino que somos nosotros mismos quienes lo hacemos ya que somos capaz de sentir el daño que hemos hecho a otras personas durante nuestra vida, del mismo modo que la felicidad que hemos podido provocar en otras personas, visualización de paisajes celestiales indescriptibles, encuentro con una barrera o límite y el regreso voluntario o involuntario al cuerpo físico.


Pero también hay ECM desagradables ... algunas experiencias están marcadas por un terror intenso, culpa, pánico, soledad y desesperación.



Las ECM las puede sufrir todo el mundo o hay personas más predispuestas a sufrirlas?


No, las ECM las puede tener cualquiera, independientemente de sus convicciones religiosas, culturales o sociales ... las tienen niños, adultos, invidentes e incluso discapacitados ya sea en Asia, Europa, América o en Australia! Es más, curiosamente hace tiempo leí el relato de un invidente que sufrió una ECM en el quirófano, esta persona era ciega de nacimiento, sin embargo, al regresar a la vida y recuperarse, le contó a los médicos y enfermeras lo que vivió en ese período de tiempo en el que se moría ... al salir de su cuerpo, vio todo lo que hacían los médicos y las enfermeras, y luego contó con todo lujo de detalles lo que pasaba en el hospital. Al volver a su cuerpo, volvió a ser ciego.


¿Hay unas consecuencias psicológicas sobre el comportamiento de aquellas personas que han experimentado el fenómeno de la proyección cercana a la muerte?


Sí efectivamente, en la mayoría de los casos las personas suelen cambiar para mejor, pierden el miedo a la muerte, le dan más valor a la vida, al aquí y al ahora, y también valoran más la vida de los demás, se vuelven incluso más espirituales, menos materialistas , el estatus social, el dinero pierden su valor, y curiosamente también hay una mayor autoconfianza ... Algunos incluso desarrollan habilidades psíquicas como empatía, intuición, habilidades precognitivas ... también experiencias tipo psi, como experiencias extracorpóreas, encuentros con apariciones, percepción de auras, comunicación con los muertos, memorias de vidas pasadas, sensación de déjà vu...


Aunque también es cierto, que a muchas personas les cuesta retomar sus vidas después de algo así, el guardar dentro de sí esta experiencia, el no saber interpretarla, y ordenar la experiencia desde un punto de vista emocional les conduce en numerosas ocasiones a padecer alteraciones de tipo psicológico.



¿Qué explicaciones proponen los científicos y médicos detractores a las ECM?


1. Para la medicina es inexplicable que un individuo tenga una experiencia lúcida altamente organizada mientras está inconsciente o clínicamente muerto, porque cuando el corazón deja de latir se detiene también el flujo de sangre al cerebro y a los 10 o 20 segundos la actividad cerebral para mantenernos conscientes también cesa, así que, una de las propuestas iniciales para explicar las ECM postula que la hipoxia (falta de oxígeno en el cerebro) es responsable de las “alucinaciones” que se describen en estas experiencias ... ver el túnel, los familiares, seres místicos o paisajes ... pero se sabe que cuando hay falta de oxígeno el paciente suele padecer de cefaleas, pérdida de memoria, fatiga y confusión mental ....... LAS ECM son lúcidas, claras, reales ... NO HAY CONFUSIÓN, y no sólo eso, si fuese debido a la falta de oxígeno lo sufrirían TODOS pero sólo lo sufre un 18% de las personas.



2. Durante las ECM las personas pueden ver, oír y percibir su alrededor con total claridad.. Cómo es posible que sean capaces de contar con total precisión como ven su propio cuerpo inconsciente, la actividad frenética de los médicos en el intento de reanimación, e incluso las conversaciones que allí se mantienen mientras la persona en cuestión está clínicamente muerta? Por eso incluso pueden contar lo que sucede fuera del quirófano o en habitaciones lejanas a la suya? Sólo pueden explicarse si asumimos que la consciencia, junto con todas nuestras experiencias y memorias, se localizan fuera del cerebro, pero sintonizaríamos con ellas a través de nuestro ADN basura, que supone alrededor del 95 % del total, cuya función no entendemos.” El ADN, único para cada persona y cada organismo, funciona como un mecanismo de recepción, una especie de traductor simultáneo entre los campos de información y el organismo.


Prestigiosos expertos médicos a menudo intentan explicar por qué algunos recipientes de órganos adoptan memorias y emociones, también conocidas como "memorias celulares." Mientras un puñado de científicos es escéptico... descartando estos extraños fenómenos como estrés post-cirugía o reacción a los medicamentos para prevenir el rechazo de los órganos... sus opiniones también se enfrentan a un creciente número de expertos que cree que las memorias celulares realmente se trasplantan con los órganos.


El Dr. Candace Pert, un farmacólogo y profesor en la Universidad de Georgetown cree que la mente no está solamente en el cerebro, sino también a lo largo del cuerpo. Esta escuela de pensamiento podría explicar estas extrañas experiencias de trasplantes.Según el presente estudio de pacientes que han recibido órganos trasplantados, especialmente corazones, no es extraño que las memorias, los comportamientos, las preferencias y los hábitos asociados con el donante sean transferidos al receptor.



3- El Dr. Van Lommel ha llegado a la conclusión, después de analizar a cientos de pacientes con ECM, de que la consciencia “no es más que un retransmisor para esta dimensión de nuestro ser en varias. Es como una radio que, mientras vivimos aquí, sintoniza con este universo”. Nuestra muerte, sólo es un cambio de conciencia, una transición porque ... “morimos en una dimensión para pasar a otras”


4- El hecho de que las ECM ocurran también en invidentes que han nacido ciegos y cuya visión es un concepto abstracto. Ellos entienden el mundo sólo mediante sus sentidos de audición, tacto, gusto y olfato, en cambio son capaces de narrar su experiencia con total claridad, su campo visual al igual que el de los demás en esos momentos es de 360º , distinguen los colores, la brillantez, la profundidad e incluso el grado de solidez o transparencia de los objetos.



5- El hecho de que los niños e incluso discapacitados psíquicos tengan ECM idénticas a las de los demás, demuestra que estas experiencias son reales y no debidas a creencias preexistentes o influencias culturales entre otros.


6- Cómo es posible que ciertas personas, estando en muerte clínica sean capaces de saber dónde ha puesto la enfermera sus dentaduras postizas, cómo pueden conocer hechos futuros que a la larga suceden, cómo pueden saber lo que habían dicho los médicos, y los miembros de la familia, cuando el cerebro estaba inactivo?


Creo que sólo hay una respuesta posible y es que hay una expansión de la conciencia durante el tiempo en que el cerebro no registra actividad.



Para terminar... explicaré cómo veo la muerte después de haber vivido en carne propia una ECM ...


Contemplo la muerte como un proceso normal, una realidad que acepto ha de ocurrir mientras permanezca en esta existencia terrenal. Sabiendo que no puedo eludirla, no veo que tenga sentido preocuparme por ella. Tiendo a figurarme la muerte como un cambio de ropa cuando la que llevo está vieja y gastada, no como un final definitivo.


Es evidente que a la mayoría de nosotros nos gustaría tener una muerte apacible, pero también está claro que no podemos esperar una buena muerte si nuestra vida ha estado llena de violencia, si nuestra mente ha estado agitada principalmente por emociones como la ira, el apego o el miedo.


Por lo tanto, si deseamos morir bien, hemos de aprender a vivir bien, manteniendo la esperanza de una muerte apacible, debemos cultivar la paz en nuestra mente y en nuestra manera de vivir.








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